מועדים וזמנים – מורשת התורה | הרב אליעזר שמחה וויס שליט"א | האתר הרשמי https://ravweisz.co.il מאמרים ודברי תורה של הרב אליעזר שמחה וייס לפרשות השבוע ולמועדים במעגל השנה Thu, 13 Apr 2023 10:07:45 +0000 he-IL hourly 1 https://wordpress.org/?v=6.8.1 https://ravweisz.co.il/wp-content/uploads/2022/01/לוגו-מעודכן-מורשת-התורה-100x100.png מועדים וזמנים – מורשת התורה | הרב אליעזר שמחה וויס שליט"א | האתר הרשמי https://ravweisz.co.il 32 32 הלילה שבו אפשר לשכוח לרגע מההבדלים בינינו https://ravweisz.co.il/%d7%94%d7%9c%d7%99%d7%9c%d7%94-%d7%a9%d7%91%d7%95-%d7%90%d7%a4%d7%a9%d7%a8-%d7%9c%d7%a9%d7%9b%d7%95%d7%97-%d7%9c%d7%a8%d7%92%d7%a2-%d7%9e%d7%94%d7%94%d7%91%d7%93%d7%9c%d7%99%d7%9d-%d7%91%d7%99%d7%a0/ https://ravweisz.co.il/%d7%94%d7%9c%d7%99%d7%9c%d7%94-%d7%a9%d7%91%d7%95-%d7%90%d7%a4%d7%a9%d7%a8-%d7%9c%d7%a9%d7%9b%d7%95%d7%97-%d7%9c%d7%a8%d7%92%d7%a2-%d7%9e%d7%94%d7%94%d7%91%d7%93%d7%9c%d7%99%d7%9d-%d7%91%d7%99%d7%a0/#respond Thu, 13 Apr 2023 10:06:10 +0000 https://ravweisz.co.il/?p=10149

פסח מתקרב. בניסן נגאלו ישראל, ובניסן עתידים אנו להיגאל.
הבן איש חי מביא תובנה בשאלה הבאה מאחת הקושיות של המה נשתנה: "בכל הלילות אין אנו טובלים אפילו פעם אחת; הלילה, אנחנו טובלים פעמיים."
הבן איש חי מסביר שטבילה אחת מציינת "ויטבלו את הכתונת בדם" [בראשית ל"ז, ל"א] והשנייה מציינת " ולְקַחְתֶּ֞ם אֲגֻדַּ֣ת אֵז֗וֹב וּטְבַלְתֶּם֮ בַּדָּ֣ם…" [שמות יב: כב], פעם אחת אנחנו טובלים לזכר האחים שלוקחים את מעילו של יוסף וטובלים אותו בדם; הפעם השנייה שאנו טובלים בליל הסדר מציינת את אגודת האזוב שטבלנו בדם במצרים בלילה שלפני היציאה ממצרים. מעיר הבן איש חי, אם ברצוננו לכפר על חטא השנאה בין אחים, הדרך לעשות זאת היא לקחת "אגודת אזוב", כלומר להתכנס כאגודה אחת (קבוצה מאוחדת) שתעשה זאת.
תשעה באב הוא בדרך כלל הזמן שבו מדברים על אהבת חינם. אולם, כידוע, ישנו קשר אדיר בין תשעה באב לפסח. היום הראשון של פסח חל תמיד באותו יום בשבוע של תשעה באב הקרוב. פסח השנה יחל בליל רביעי, יום ראשון של פסח הוא יום חמישי. זהו גם היום בו חל השנה תשעה באב. אנו יודעים, כמו כן, שבקערת ליל הסדר לצד הזרוע אנו מגישים ביצה וזה כדי להזכיר לנו את חורבן בית המקדש, ובכך להזכיר לנו גם את תשעה באב. יש אפוא קשר נושאי בין פסח לתשעה באב.
אומר הבן איש חי: אם נרצה להשיג כפרה על חטא טבילת כתונת יוסף בדם, אם נרצה לזכות בגאולה המובטחת בניסן, הדרך להשיג זאת היא "ולקחתם אגודת אזוב" –אפשר להמשיך להגדיל את הדיוקים בפערים בין העדות ההבדלים בין שמאל לימין ובין דתיים לשאינם דתיים אבל בלילה הזה אפשר גם לשכוח לרגע מההבדלים הקטנים בינינו, ולמעשה להתאחד באגודה אחת, האחדות היא לא חיצונית אלא מהותית, נגאלנו אז כולנו יחד ממצרים וגם בלילה הזה כולנו מבקשים יחד מקוב"ה גאולה, והתרומה שלנו לגאולה הינה אחדות ולזאת אנו חייבים אהבת חינם איתה נזכה במהרה בימינו לגאולה שלימה אמן.
*הרב אליעזר שמחה ווייס*
*חבר מועצת הרבנות הראשית לישראל*

]]>
https://ravweisz.co.il/%d7%94%d7%9c%d7%99%d7%9c%d7%94-%d7%a9%d7%91%d7%95-%d7%90%d7%a4%d7%a9%d7%a8-%d7%9c%d7%a9%d7%9b%d7%95%d7%97-%d7%9c%d7%a8%d7%92%d7%a2-%d7%9e%d7%94%d7%94%d7%91%d7%93%d7%9c%d7%99%d7%9d-%d7%91%d7%99%d7%a0/feed/ 0
חיים "בלי פשרות" – ל"ג בעומר https://ravweisz.co.il/%d7%97%d7%99%d7%99%d7%9d-%d7%9c%d7%9c%d7%90-%d7%a4%d7%a9%d7%a8%d7%95%d7%aa-%d7%9c%d7%92-%d7%91%d7%a2%d7%95%d7%9e%d7%a8/ https://ravweisz.co.il/%d7%97%d7%99%d7%99%d7%9d-%d7%9c%d7%9c%d7%90-%d7%a4%d7%a9%d7%a8%d7%95%d7%aa-%d7%9c%d7%92-%d7%91%d7%a2%d7%95%d7%9e%d7%a8/#respond Thu, 12 May 2022 21:40:09 +0000 https://ravweisz.co.il/?p=9526

חיים "בלי פשרות"!  ( לקראת ל"ג בעומר)

בשבוע הקרוב נציין יום גדול וחשוב, שאמנם עיקרו על פי הקבלה , ובכך דעתנו דלה, אך ב"ה הפך לחג מרכזי ביותר המקובל על כל שכבות העם. דומה ,שאין חג שהילדים מתכוננים כל כך לקראתו. כבר בסוף תקופת החורף עסוקים הילדים ללא הרף באסוף העצים להדלקה, ואינם מסתפקים בשלושים יום כבכל חג ומועד!

מה הסוד של הנהירה שכה הרבה  אנשים עולים בל"ג בעומר לציון  רבי שמעון בר יוחאי? הכיצד מקום  רחוק ממרחקי אוכלוסייה בארץ זוכה למבקרים רבים כל כך בשנה (אחרי הכותל)?  אף ציבור שאינו מקפיד על מצווה קלה כבחמורה טורח רבות, ויעידו מאות אלפי האנשים המתאספים במירון בל"ג בעומר,  ורבבות שחונים במקום בשבועות שלפני ל"ג בעומר,   יותר ממיליון אנשים ביקרו שם בשנה שעברה  מהו סוד  כוח  המשיכה של ר' שמעון?

ניתן  לחדד את השאלה – הלוא רבי שמעון בר יוחאי מייצג תפיסה אידיאלית עקרונית של חיים של קדושה  שאין להתפשר, אין פשרות. דוגמא להלך  מחשבתי של ר' שמעון בר יוחאי אנו מוצאים  בסיפור  הבא:

מעשה שהיה. דיתבי [שישבו] ר' יהודה ור' יוסי ור' שמעון, ויתיב [וישב] יהודה בן גרים גבייהו [לידם]. פתח ר' יהודה ואמר: כמה נאים מעשיהן של אומה זו הרומאים, שהרי רואים שהם תקנו שווקים, תקנו גשרים, תקנו מרחצאות. ר' יוסי שתק. נענה ר' שמעון בן יוחאי ואמר: כל מה שתקנו לא תקנו אלא לצורך עצמן. תקנו שווקין כדי להושיב בהן זונות, מרחצאות — לעדן בהן את עצמן, וגשרים — ליטול מהן מכס מכל עובר גשר. הלך יהודה בן גרים וסיפר דבריהם בביתו, וכך התגלגלו הדברים עד שנשמעו למלכות. ופסקו: יהודה שעילה את השלטון הרומאי יתעלה ויתמנה מנהיג החכמים ("ראש המדברים"). ר' יוסי ששתק — יגלה כעונש ממקומו ביהודה לציפורי בגליל. ושמעון שגינה את המלכות — יהרג. (שבת לג ע"ב).

 מפאת  ההתייחסות הלא פוליטיקאית והלא דיפלומטיות של הרבי שמעון בר יוחאי כלפי הרומאים, הוא  ובנו נרדפו על ידי האימפריה הרומאית, דמותו  ודרכו הבלתי מתפשרת משתקפת מהסיפורים במסכת שבת (לג) על התבודדותו במערה, ריחוקו מבני אדם, וכן מהסוגייה בברכות (לה:)- כאדם מורם מעל, שאיננו משמש דגם לרבים:

 תנו רבנן [שנו חכמים] זה שנאמר "ואספת דגנך" מה תלמוד לומר? מה בא כתוב זה ללמדנו? — לפי שנאמר ביהושע": "לא ימוש ספר התורה הזה מפיך והגית בו יומם ולילה" (יהושע א, ח), יכול המשמעות המעשית של דברים אלו ככתבן, שיעסוק אדם כל ימיו בתורה בלבד, תלמוד לומר: "ואספת דגנך" תירושך ויצהרך "— הנהג בהם מנהג דרך ארץ, שיש לנהוג כדרך העולם ולהקדיש זמן אף למלאכה, אלו דברי ר' ישמעאל.

ר' שמעון בן יוחאי אומר: אפשר יעשו אנשים כך ויהא אדם חורש בשעת חרישה, וזורע בשעת זריעה, וקוצר בשעת קצירה, ודש בשעת דישה, וזורה בשעת הרוח (כי רק כאשר הרוח נושבת אפשר לזרות תבואה ולהפרידה מן המוץ) ויהא עסוק תמיד, ותורה מה תהא עליה? אלא על האדם להקדיש עצמו לתורה, ולוותר על זמן העבודה בתחומים אחרים. שבזמן שישראל עושין את רצונו של מקום — מלאכתן נעשית על ידי אחרים, שנאמר: "ועמדו זרים ורעו צאנכם ובני נכר איכריכם וכרמיכם" (ישעיהו סא, ה), ובזמן שאין ישראל עושין רצונו של מקום בשלמות — מלאכתן נעשית על ידי עצמן, שנאמר: "ואספת דגנך" וגו'. ולא עוד אלא אם חוטאים שאף מלאכת אחרים נעשית על ידן, שנאמר: "ועבדת את אויבך אשר ישלחנו ה' בך ברעב ובצמא ובעירום ובחוסר כל "(דברים כח, מח).

על מחלוקת זו אמר אביי כסיכום: אף שיש מקום לשתי הדעות, בכל זאת היו הרבה שעשו כר' ישמעאל, שגם למדו תורה וגם עבדו לפרנסתם, ועלתה בידן, שעל אף שעסקו בדברים אחרים פרט לעיסוקם בתורה, נתקיים לימודם. והרבה שעשו כר' שמעון בן יוחאי, שרק למדו תורה ולא עסקו לפרנסתם בשום דבר אחר, ולא עלתה בידן לשמור על לימודם, ונזקקו לעזבו לגמרי.

מה האהבה שמרעיפים על רבי שמעון בר יוחאי  כל כך הרבה יהודים שהם בעצמם לא חיים כדרכו ?

עלינו להבין מה מקומו של רבי שמעון בר יוחאי בהיסטוריה של עם ישראל: רבי שמעון בר יוחאי הינו אחד מחמשה תלמידים שהעמידו את התורה. לאחר מותם של כ"ד אלף תלמידי רבי עקיבא אותם בודדים שנשארו ובראשם רבי  שמעון בר יוחאי הם אלו ששמרו על המשך העברת התורה.

 מתארת הגמרא (יבמות סב:) שהעולם היה עומד שמם, עד שבא רבי עקיבא אצל רבותינו שבדרום, שם מקום החכמה, ושנאה להם, ר' מאיר ור' יהודה ור' יוסי ור' שמעון ור' אלעזר בן שמוע. והם שהעמידו תורה אותה שעה. רבי שמעון בר יוחאי היה בקי בתורת הנגלה הוא שחיבר את ה"ספרי" – מדרש הלכה לחומשים במדבר ודברים ואף בתורת הנסתר, ור' שמעון היה האחד המיוחד שזכה וגילה את פנימיות התורה.

 נושא הקבלה הוא נושא קדוש –עמוק מאיתנו, ובדרך פלא, בימינו נסחפים אליו אנשים מכובדים בחברה ואף  שאינם בני ברית, והדבר יכול להעיד על העוצמה שבתורה זו.

אם נחזור למקור, לדמותו של הרבי שמעון בר יוחאי ובנו שנרדפו על ידי האימפריה הרומאית, הרי שלא רק שנשתמרה תורתם, אלא אף הגיעה לעומק שספק אם בני אנוש זכו לה קודם לכן. זו אכן סיבה לשמחה העצומה על השתמרות התורה בתנאים קשים. ככל שניסו להכחידה כן צמחה ופרחה. ההצלחה וההמשכיות של התורה בעם ישראל, כתוצאה מהמסירות של רבי שמעון בר יוחאי.  

המסר של לא להרים ידיים,  של תקווה,  של לא יטוש ה' עמו,  לומדים בבירור מרבי שמעון בר יוחאי ודרך חייו.

 דרכו בחיים הייתה : חיים "בלי פשרות"! מה לנו שמאמינים בפשרות, שנוהגים מנהג דרך ארץ בחיינו,  מה לציבור שאינו מקפיד על מצווה קלה כחמורה לרבי  שמעון? והתשובה היא שמצדיעים לרעיון.  מי שחי עם פשרות בעצם הגעתו לציון  של ר' שמעון מצהיר בנוכחותו,  שהנה הדרך שלו איננה הדרך האידיאלית,  אלא הדרך של רבי  שמעון  היא הדרך הנכונה  ובזכות האידיאל שלימד, הגענו עד הלום .

 במשך ההיסטוריה של עם ישראל היו ויש קבוצות רבות שחשו , שלא רצו או לא יכלו לחיות לפי דרישות התורה,  ואז  שינו אותם אנשים  למיניהם את התורה,  דיללו ודיללו  ועשו "תיקונים",  וכאשר  ה"תיקונים"  לא התאימו שוב עשו תיקונים, ולבסוף לא נשאר משמירת היהדות ולא כלום.

 אדם שהולך לר' שמעון מצהיר: אנו נאמנים למקור אנו אמנם לא חיים כך, אנו חיים חיים של פשרות  אך יודעים מהי הדרך הנכונה. אנחנו יודעים מהי הדרך האמיתית שבזכותה שרדנו.

 הרב אליעזר שמחה ווייס

חבר מועצת הרבנות הראשית לישראל

 

 

]]>
https://ravweisz.co.il/%d7%97%d7%99%d7%99%d7%9d-%d7%9c%d7%9c%d7%90-%d7%a4%d7%a9%d7%a8%d7%95%d7%aa-%d7%9c%d7%92-%d7%91%d7%a2%d7%95%d7%9e%d7%a8/feed/ 0
לא על מי מנוחות https://ravweisz.co.il/%d7%9c%d7%90-%d7%a2%d7%9c-%d7%9e%d7%99-%d7%9e%d7%a0%d7%95%d7%97%d7%95%d7%aa/ https://ravweisz.co.il/%d7%9c%d7%90-%d7%a2%d7%9c-%d7%9e%d7%99-%d7%9e%d7%a0%d7%95%d7%97%d7%95%d7%aa/#respond Thu, 31 Mar 2022 11:20:21 +0000 https://ravweisz.co.il/?p=9381

חלק מרכזי של ליל הסדר הוא שאילת ארבעת הקושיות. גם ביחס לליל הסדר, אנו יכולים לשאול ארבע שאלות על הערב עצמו.

 

לכאורה, הסיפור של חג הפסח מתחיל עם משה בסנה הבוער.

הקב"ה שולח  משה  לפרעה   ולהוציא  בני ישראל ממצרים  ה'  מבקש ממשה לאסוף את זקני ישראל ולומר להם שהקב"ה שלח אותו ללכת יחד אל פרעה בכדי לדרוש ממנו לתת לעם ישראל ללכת. הקב"ה מרגיע את משה שהוא יהיה אתו בכל שלב, אך משה מסרב ללכת בשליחותו ולבסוף אומר להקב"ה (שמות ד', י"ג): "שלח נא ביד תשלח", אנא ה', שלח את מי שאתה תשלח, אך אל תשלח אותי.

 

כאמור, ארבע שאלות נגזרות מסיפור המעשה של פסח:

השאלה הראשונה היא, כיצד יכול משה לסרב לאלוקים? חז"ל מסבירים כי משה הביע התנגדות כה גדולה למפגש עם פרעה, ולקח להקב"ה שבוע החל מפגישתם בסנה לשכנע את משה לעשות כן. ונשאלת השאלה כיצד היה ביכולתו של משה להתעכב אפילו לרגע בעוד שידע מניסיונו שכל בני ישראל היו בסכנה תמידית מהמצרים?

 

השאלה השנייה היא מדוע אנו קוראים לחג הפסח בשם זה? אמנם אנו יודעים כי הקב"ה פסח על בתי ישראל כשהוא הרג את בכורי המצרים. זו הייתה המכה הקטלנית אשר גרמה לפרעה לוותר ולתת ליהודים ללכת, אך זה אירע לפני שחרורם בפועל של ישראל ממצרים. אם כן מדוע לא נקרא החג "חג הגאולה"?

 

השאלה השלישית מתייחסת למצות. אנו מניחים שלוש מצות על שולחן ליל הסדר. דעה אחת אומרת שהמצות הן כנגד שלושת האבות – אברהם, יצחק ויעקב. אך כשם שיש לנו ארבע כוסות יין וארבע קושיות, מדוע אין ארבע מצות כנגד ארבעת האימהות? אחרי הכול, חז"ל מלמדים אותנו כי זו הייתה בזכותן של הנשים היהודיות שנגאלו ממצרים!

 

השאלה הרביעית והאחרונה היא למה יש לנו ארבע כוסות של יין בליל ההסדר?

 

המדרש מספר לנו, כי ארבעת הכוסות הן כנגד ארבע לשונות של גאולה המוזכרות בתורה (שמות ו', ו'-ז') "והוצאתי… והצלתי… וגאלתי… ולקחתי". ר' שמואל נחמן טוען כי ארבע הכוסות של היין בליל ההסדר מזכירות את ארבע הכוסות  בחלומו של שר המשקים אותם סיפר ליוסף בכלא ואת פרשנותו של יוסף. כיצד ארבע הכוסות של היין בליל ההסדר קשורות ליוסף?

 

הגמרא במסכת פסחים שואלת: כיצד היהודים הביאו את קרבן הפסח הביתה לסעודת ליל הסדר? הרי הקריבו את קרבן הפסח במקדש. אם כן, איך הם נשאו אותו לביתם? התלמוד מספר שהבשר היה עטוף בעור של הקורבן. רש"י מעיר כי זה הזכיר את הישמעאלים שנשאו מזון בעורות.

 

הרב שלמה קלוגר (יסודות ברית יעקב) אומר שבליל הסדר אנו מתמקדים בחוויות שלנו במצרים וביציאה ממצרים, אבל אנחנו לא מתמקדים בדרך בה הגענו למצרים. לכן, הרב קלוגר אומר שההגדה מפעילה את סיפור יוסף. היו אלה הישמעאלים שלקחו את יוסף למצרים לאחר שהאחים מכרו אותו. לכן, הדרך בה הביאו את קרבן הפסח הביתה מזכירה לנו את סיפור יוסף וכיצד הגענו למצרים.

כיום אין לנו קרבן פסח, משום שבית המקדש חרב. אם כן, מה אנו עושים בליל הסדר כדי להזכיר את סיפור יוסף?

אחת מארבע הקושיות של "מה נשתנה" היא מדוע אנו טובלים פעמיים? אנו טובלים את הכרפס במי מלח והמרור בחרוסת, אלו שני מטבלים, אבל מדוע בכלל אנו טובלים? על פי הרמב"ם, טבילה היא סימן לעושר. לעומתו, רבינו מנוח מלמד כי הטבילה באה להזכיר לנו את טבילת כתונת הפסים של יוסף על ידי אחיו בדם של הכבש, על מנת שאביהם יעקב יניח שיוסף נהרג. כתונת הפסים, כפי שמתברר, היתה הגורם  לכך שיוסף, ולאחר מכן ישראל, יגיעו למצרים.

 

קושיה נוספת שנגזרת משאלה זו היא מהו הכרפס? מדוע לא כתוב שטובלים "ירקות ירוקים", למרות שרובנו משתמשים בירקות ירוקים לכרפס? המסורת מלמדת אותנו שהאות ס' מכרפס שמניינה 60 מזכירה את מספר בני ישראל במצרים – שישים ריבוא. שאר האותיות, במהופך, יוצרות את המלה פרך. זאת אומרת שכרפס בהיפוך הוא "ס פרך" , כלומר " ששישים ריבוא עבדו  עבודת פרך", ומי המלח מסמלים דמעות של עבדות. המילה כרפס מופיעה פעם נוספת אחת בכל התנ"ך, במגילת אסתר (א', ז'), שם נאמר: "חור כרפס", אשר, כפי שמתברר, היה גם החומר ממנו היתה עשויה הכתונת פסים מעילו של יוסף ( רש"י ל"ז, ג'). אם כן, לטבילת הכרפס יש קשר ישיר ליוסף .

 

מהו הטעם האמיתי של הוספת יוסף להגדה?  ארבע הלשונות של הגאולה מוזכרים בתורה בזה אחר זה בצורה מסודרת. הסיפור של יוסף מספק מודל אחר של גאולה. סיפור יוסף הוא סיפור של מורכבות, של עליות ומורדות. בתחילה, יוסף היה למעלה, הוא היה בנו האהוב של יעקב ולבש את כתונת הפסים, ואז האחים קינאו בו ומכרו אותו לעבדות לשיירת הישמעאלים ההולכת למצרים, ואז יוסף היה למטה. לפתע, הוא הופך להיות ראש הבית של פוטיפר, אבל אז אשתו של פוטיפר מאשימה אותו באונס והוא מושלך לכלא – למטה! בכלא הוא מפרש בהצלחה את חלומותיהם של שר המשקים והאופה של פרעה, ובסופו של דבר פרעה עצמו, והוא נעשה לראש הממשלה של כל מצרים, מעלה, מעלה, מעלה!

 

הסיבה שאנו מזכירים את יוסף בליל ההסדר היא כיוון שהחיים הם מסובכים: טוב ורע, בריאות וחולי, עושר ועוני, נישואין וגירושין, ברכות וקללות. החיים מלאים בעליות ובירידות.

יוסף נמצא בליל הסדר כדי לתת לנו תחושה של תקווה. ארבע הלשונות של הגאולה הן ליניאריות מדי, נקיות מדי. החיים שלנו לא עובדים ככה. החיים שלנו, כמו של יוסף, לעיתים מתפתלים והם יכולים להיות כמו סדרה של עליות וירידות.

 

זה עונה על השאלה השלישית: למה אין לנו ארבע מצות? אחרי הכול יש לנו ארבע קושיות וארבע כוסות של יין! בפירושם על השולחן ערוך (סימן תעה סעיף ז') ישנם כמה פרשנים קלאסיים אשר מצביעים על כך שכן נהגו  להשתמש בארבע מצות. המצה הרביעית הייתה "מצת ספקא (ספק)". היא הייתה שם למקרה שבו אחת המצות האחרות נשברה או אבדה. אם כך, מדוע לא לשים אותה בצד השני של השולחן או קרוב אליו? למה לשים אותה עם שלושת המצות האחרות במרכז השולחן? לפי פרשנים אלה, המצה הרביעית היא סמל לספקות שלנו, ובליל הסדר עלינו להניח את הספקות שלנו במרכז השולחן.

 

השאלה השנייה היא מדוע קוראים לחג "פסח" ולא "חג הגאולה"? הגאולה היא תהליך. ועבורנו, תהליך זה החל הרבה יותר מוקדם מהיציאה בפועל. למעשה הוא התחיל עם יוסף. תהליך זה מלמד אותנו לא להסתכל על הגאולה במונחים אבסולוטיים. לעולם לא יהיה זמן בחיינו בו הכול יהיה מושלם. כאשר הדברים הולכים רע, הם בדרך כלל לא הופכים לטובים יותר בבת אחת, אלא בשלבים. אנו לא צריכים לחכות עד גמר הגאולה כדי להרגיש נפלא.

 כאשר אנו שוברים את המצה האמצעית בתחילת ליל הסדר, אנחנו שמים מחצית בצד לאפיקומן. החצי השני נשמר על השולחן בין כל המצות. מצה שבורה זו היא סמל של גאולה בעבר ואילו האפיקומן מסמל את הגאולה העתידית. המסר של שני החצאים השבורים של המצה הוא שכל הישועות מגיעות עם עבר.

                                                                                      

ולבסוף השאלה הראשונה: כיצד משה יכול היה לומר לאלוקים שהוא צריך לשלוח מישהו אחר, בזמן שידע שיהודים נרצחים בכל יום? את מי משה מציע שהקב"ה ישלח במקומו? פרקי דרבי אליעזר מצביע על כך שזה היה אליהו שיבשר על בואו של המשיח. משה אמר: "אל תשלח אותי, שלח את אליהו הנביא כדי שנוכל להימנע מאלפי שנות טרגדיה." הוא התחנן לאלוקים לגאולה סופית כדי שהעם היהודי לא יצטרך לסבול את החורבן של שני בתי המקדש, מסעות הצלב, האינקוויזיציה, הפוגרומים והשואה. אך למרות זאת, הקב"ה עונה בסוף: "הנה אנוכי שולח לכם את אליהו הנביא." אני אשלח אותו כאשר זה יהיה נכון לשלוח אותו. הגאולה אינה מסודרת, זהו תהליך. אנו צריכים לחגוג כל צעד ולשים את הספקות שלנו על השולחן.

 

החיים אינם קו ליניארי מסודר מלידה ועד מוות. ישנם זמנים של שמחה ושעות של כאב לב בלתי נסבל. בל תחכה עד שהכול יהיה טוב לשיר "דיינו", לשיר תודה לאלוקים. יש לשיר תודה לה' על כל שמחה, על כל רגע של אושר ונחת שהחיים מביאים לנו.

]]>
https://ravweisz.co.il/%d7%9c%d7%90-%d7%a2%d7%9c-%d7%9e%d7%99-%d7%9e%d7%a0%d7%95%d7%97%d7%95%d7%aa/feed/ 0
פורים -הדרך לאושר https://ravweisz.co.il/%d7%a4%d7%95%d7%a8%d7%99%d7%9d-%d7%94%d7%93%d7%a8%d7%9a-%d7%9c%d7%90%d7%95%d7%a9%d7%a8/ https://ravweisz.co.il/%d7%a4%d7%95%d7%a8%d7%99%d7%9d-%d7%94%d7%93%d7%a8%d7%9a-%d7%9c%d7%90%d7%95%d7%a9%d7%a8/#respond Sat, 01 Jan 2022 21:09:20 +0000 https://ravweisz.co.il/?p=3429

פורים -הדרך לאושר

 

רמב"ם (הלכות המגילה ב י"ז) מפורסם מציין שלא להיתפס אך לחגיגות של היום (משלוח מנות וסעודה), אבל האושר האמיתי מגיע על ידי הגדלת שמחתם של המקופחים דרך מתנות אביונים

"מוטב לאדם להרבות במתנות אביונים, מלהרבות בסעודתו ובשלוח לרעיו – שאין שם שמחה גדולה ומפוארה, אלא לשמח לב עניים ויתומים ואלמנות וגרים, שמשמח לב האמללים האלו מידמים בשכינה, שנאמר" להחיות רוח שפלה, ולהחיות לב נדכא "

 

 

פעם קבוצה של 50 אנשים השתתפו בסמינר.

פתאום המרצה הפסיק לדבר והתחיל לתת לכל אחד מהנוכחים בלון. כל אחד מהם
התבקש לכתוב את השם שלו / שלה עליו באמצעות עט סימון. ואז כל הבלונים
נאספו והניחו אותם בחדר אחר.

ואז,הם הובאו לחדר שבו הבלונים וביקשו מהם למצוא את הבלון עם השם שלהם, תוך 5 דקות.
כולם היו בטירוף מחפשים את שמם, מתנגשים זה בזה, דוחפים אחד את השני והיה תוהו ובוהו מוחלט בחדר.

בתום 5 דקות אף אחד לא הצליח  למצוא את הבלון שלו.

עכשיו כל אחד מהם התבקש לאסוף באופן אקראי בלון ולתת את הבלון לאיש או אישה
ששמם היה כתוב עליו.
תוך דקות לכולם היה הבלון שלהם.

המרצה  אמר לסמינריסטים זה בדיוק מה שמתרחש בחיינו. כולנו בטירוף מחפשים
את האושר בכל מקום, ולא יודעים איפה למצוא אותו.

האושר שלנו טמון באושר של אנשים אחרים. תן להם את האושר שלהם, תקבל את האושר שלך.

]]>
https://ravweisz.co.il/%d7%a4%d7%95%d7%a8%d7%99%d7%9d-%d7%94%d7%93%d7%a8%d7%9a-%d7%9c%d7%90%d7%95%d7%a9%d7%a8/feed/ 0
המשמעות של תשעה באב בימינו/ https://ravweisz.co.il/%d7%94%d7%9e%d7%a9%d7%9e%d7%a2%d7%95%d7%aa-%d7%a9%d7%9c-%d7%aa%d7%a9%d7%a2%d7%94-%d7%91%d7%90%d7%91-%d7%91%d7%99%d7%9e%d7%99%d7%a0%d7%95/ https://ravweisz.co.il/%d7%94%d7%9e%d7%a9%d7%9e%d7%a2%d7%95%d7%aa-%d7%a9%d7%9c-%d7%aa%d7%a9%d7%a2%d7%94-%d7%91%d7%90%d7%91-%d7%91%d7%99%d7%9e%d7%99%d7%a0%d7%95/#respond Thu, 30 Dec 2021 11:33:35 +0000 https://ravweisz.co.il/?p=2595

המשמעות של תשעה באב בימינו

אנו מציינים את תשעה באב וצמים מדי שנה, וזאת בעיקר כדי להתאבל על חורבן בתי המקדש, הראשון והשני, אשר חרבו (בהתאמה) לפני מעל 2500/ 2000 שנה. מדוע? מהי החשיבות לזכור ולהחיות זיכרון כל כך רחוק? מדוע חורבן שני בתי המקדש הינו בעל חשיבות כזו ליהודים בני זמננו? מהי המשמעות של יום זה, לדור שזכה שרוב עם ישראל חי בשלווה יחסית?

ניתן למנות לכך כמה טעמים:

  1. ראשית, חורבן בית המקדש איננו האירוע הטרגי היחיד שהתרחש בתשעה באב. המשנה (תענית כ"ו) מלמדת אותנו, כי " חמשה דברים " חמש טרגדיות התרחשו באותו יום. וכך נאמר שם: בתשעה באב נגזר על אבותינו שלא יכנסו לארץ, וחרב הבית בראשונה ובשניה,  ונלכדה ביתר, ונחרשה העיר. את כל האסונות הללו אנחנו זוכרים ומזכירים בתשעה באב. כמובן  המשנה יכולה לצייןמאורעות שקרו רק עד זמן כתיבת המשנה אבל גם לאחר תקופת המשנה עד ימינו קרו בתשעה באב מאורעות נוראות אחרות . כאשר הגמרא שואלת  איך אנו יודעים באיזה יום נחרב בית השני – הלא התאריך לא כתוב בכתובים ?

התשובה  של חז"ל איננו שמסורות בידינו מדור דור כמו שהיינו מצפים – הלא התנאים חיו  בתקופת בית המקדש ומיד לאחרין  אלא התשובה  המפליאה היתה :

" דתניא מגלגלין זכות ליום זכאי וחובה ליום חייב " ואמנם כן היום הזה לפני ואחרי חורבן הבית נהיה " יום המוכן לפורענות"; כלשון הרמב"ם (הלכות תעניות ה' : ג' ).

ובכן אירועים טרגיים נוספים שאירעו סביב תשעה באב. הם בין היתר:

גירוש יהודי אנגליה – ביום ט' באב בשנת ה'ן' (18 ביולי 1290) הורה אדוארד הראשון מלך אנגליה לגרש את כל היהודים מארצו

גירוש צרפת הגדול החל בי' באב ה'ס"ו (22 ביולי 1306, אז גזר פיליפ הרביעי על כל היהודים לעזוב את צרפת תוך חודש.

גירוש ספרד בשנת 1492, ארבעת החודשים שניתנו ליהודים לעזוב את ספרד הסתיימו ב־31 ביולי 1492, ליל ח' באב ה'רנ"ב.

פרוץ מלחמת העולם הראשונה, שהתרחש במספר ימים סמוכים לתשעה באב ה'תרע"ד(1914)

בערב תשעה באב (ח' באב) ה'תש"ב, 22 ביולי 1942, החל גירוש המוני גדול מגטו ורשה אל מחנה ההשמדה טרבלינקה.

תחילת יישום תוכנית ההתנתקות בשנת 2005  חל בעשרה באב ה'תשס"ה, יום שבו נשרף רוב ההיכל.

אמנם כן תשעה באב  הינו יום המוכן לפורענות במשך ההיסטוריה

  1. מה המשמעות לימינו אנו?       חשוב ביותר, להבין שחז"ל קבעו  את צום תשעה באב כדי להנציח  גם את כל המכות שפקדו את עמנו- מאז חורבן בית השני, בין אם אלו אירעו  ביום זה  (ט' באב ) ובין אם לא.

בקינה כ"ו "מי יתן ראשי מים" לר' קלונימוס בר יהודה,  הוא מבכה את חורבן קהילות אשכנז – בזמן גזירות תתנ"ו, ובפרט קהילות שפירא, וורמייזא ומגנצא. בעל הקינה מודע לכך שהוא מקונן על המאורע הזה בתשעה באב על אף שהחורבן  לא אירע בט' באב. הוא כביכול "מתנצל" ואומר שלא ניתנה לו הזדמנות אחרת לקונן באשר "וְכִי אֵין לְהוֹסִיף מוֹעֵד שֶׁבֶר וְתַבְעֵרָה". כלומר  שאין בידינו כוח להוסיף ימי אבל בלוח השנה. לכן רבי קלונימוס צירף את קינת חורבן הקהילות  ע"י הצלבנים לקינות חורבן הבית.

כנראה שחז"ל לא רצו לקבוע ימי צער רבים שימלאו את לוח השנה וישפיעו עצבות תמידית על המוני בית ישראל. משום כך חז"ל קבעו יום אחד שיסמל את כל הצרות שאירעו לעם ישראל. לכן בקינות נפגוש אירועים שכלל לא התרחשו בתשעה באב כמו  הקינה אֵלֶּה אֶזְכְּרָה  שנכתבה על עשרת הרוגי מלכות, שהם צדיקים שעמדו בראש הנהגת האומה ונהרגו במסגרת גזירות שמד שונות בתקופת המרידות ברומאים.

'שאלי שרופה באש ' )קינה n"ו (קינת רבנו מאיר (מהר"ם) מרוטנבורג על שריפת התלמוד בפריז. הדבר קרה ביום ערב שבת פרשת חוקת שנת ה' ד ונאמרת כחלק קינות בתשעה באב ועוד קינות על מאורעות שלאו דווקא קרו בתשעה באב.  הסבר זה עמד ביסוד ההתנגדות של גדולי ישראל לקביעת יום תענית לציון שואת יהודי אירופה האיומה.

  1. אפשר לעמוד  על נקודה נוספת. בדברי התלמוד ירושלמי (תענית ד,ה) בסתירה בין המשנה בתענית לפיה הצום על בקיעת העיר חל בי"ז תמוז לבין הכתובים במלכים ובירמיהו, שבהם נאמר שהעיר הובקעה בט' בתמוז. על כך כותב הירושלמי ש"קלקול חשבונות היה שם". למרות  שהנביאים ידעו שהעיר הובקעה באמת בי"ז בתמוז הם לא שינו וכתבו שהעיר הובקעה בט' בתמוז. בכך הנביא שיקף את תודעת העם, את טירוף הדעת בו היה שרוי העם בתקופת האבל על חורבן הבית. האדם האבל אינו מבחין בין ימינו ובין שמאלו. יום ולילה משמשים אצלו בערבוביה. חורבן הבית  הינו אבלות ישנה אבל חז"ל רצו שנמשיך להתאבל ונמשיך לשמר את התחושה של "אבלות חדשה" שאירעה זה עתה. בדיוק כפי שלגבי חג הבפסח הרמב"ם (הלכות חמץ ומצה ז, ו) כתב: בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא עצמו יצא עתה משעבוד מצרים. כך בתשעה באב חייב אדם להיות שרוי בתוך טירוף הדעת כמו אבל שמתו זה עתה מוטל לפניו,  כך הצרות כולן מתערבות ונמהלות אחת על תוך השנייה ומצוינות כולן בתשעה באב.
  2. הרב  י"ד סולוביצ'יק זצ"ל מזכיר את הרמב"ם, שלדעתו בתקופת בית שני, ציינו את תשעה באב על מנת להזכיר את חורבן בית הראשון.  הרב מקשה כיצד  ציינו את תשעה באב, הלא הכהנים היו בעבודתם ולויים בשירם  ובזמרם. ומסביר הרב שיום תשעה באב  בתקופת בית השני שימש כיום תפילה  והודאה על כך שבית המקדש קיים, ותפילה לעתיד שלא ייחרב. הרב אומר שאת בני אותו דור רדפו רוחות החורבן בית הראשון

“The Ghost of the Ĥurban stalked the land.”.

רעיון זה יכול להיות מסר מעשי בשבילנו. מעבר לתפילה לגאולה שלמה, גאולה רוחנית ובניית בית המקדש. עלינו לזכור שלפני לא מעט שנים,  נשמדו שליש מעמינו, וחצי מעמנו נמצאו מאחורי מסך הברזל. חיינו בגלות מדינית וסבלנו צרות והשפלות אין סופיים והיום בארץ האפשריות הבלתי מוגבלות ההתבוללות עושה שמות בקהילות היהודיות . עלינו להתפלל ביום זה לגאולה השלמה  ברוחניות ובגשמיות אבל גם לשימור השלווה  החלקית לה זכינו כבר.

  1. צום תשעה באב מלמד אותנו שגם באפילה הגדולה ביותר יש נחמה. מתוך הצרה הגדולה ביותר בוקעת קרן אור. כך בעיצומו של יום, בדיוק כאשר נשרף בית המקדש אנו אומרים את תפילת נחם. ולזה יאים דברי רבי עקיבא בסוף מסכת מכות, שכאשר ראה שועלים הולכים במקום קודש הקודשים צחק ואמר : "לכך אני מצחק, עד שלא נתקיימה נבואתו של אוריה (ציון שדה תחרש) הייתי מתיירא שלא תתקיים נבואתו של זכריה (עוד יישבו זקנים וזקנים ברחובות ירושלים), עכשיו שנתקיימה נבואתו של אוריה, בידוע שנבואתו של זכריה מתקיימת"… ועל זה הפטירו חבריו התנאים "עקיבא ניחמתנו עקיבא ניחמתנו"…

או כדברי המדרש על  תהילים פרק ע"ט מִזְמוֹר לְאָסָף, אֱלֹקים, בָּאוּ גוֹיִם בְּנַחֲלָתֶך  טִמְּאוּ אֶת הֵיכַל קָדְשֶׁךָ; "אמרו לאסף: הקב"ה החריב היכל ומקדש ואתה יושב ומזמר. אמר להם מזמר אני ששפך הקב"ה חמתו על העצים ועל האבנים ולא שפך חמתו על ישראל. הדא הוא דכתיב ויצת אש בציון ותאכל יסודותיה. דבזה שהצית אש בציון ותאכל יסודותיה – בזה כלה חמתו אשר היה לו על ישראל, ושוב אין לו חמה עליהם", וזה באמת דבר שראוי לשמוח על זה.

לבסוף, אסור לנו לרגע לזלזל בהשפעה המתמשכת והמתמדת של חורבן בית המקדש, גם כיום, קרוב ל -2,000 שנה אחרי חורבן בית שני. בית המקדש לא היה סתם בניין עתיק. זיכרון קיומו אינו  בשבילנו סתם סקרנות ארכיאולוגית. הוא שימש כמרכז הרוחני של העם, והיווה גורם מרכזי לאחדותו. בית המקדש היה מקור כפרתנו, ואף מקום תפילה לכל אומות הארץ; הוא ייצג שלום, ביטחון, שלמות ושלווה. העולם שלנו היום, רחוק מלהיות מושלם, ואולי על זה, יותר מכל, צריכים אנחנו לחשוב ביום תשעה באב.

מה עלינו לעשות ביום זה מעבר לזה שאנו זוכרים את העבר כאילו זה קורה  היום ? עלינו לדאוג לבנות את העתיד!! וכמאמר  חז"ל: "כל דור שלא נבנה בית המקדש בימיו כאילו נחרב בימיו" (ירושלמי, יומא, פרק א, הלכה א). אין זה מקרה, שסמוך לתשעה באב אנחנו מציינים את ט"ו באב. המשנה מתארת כיצד התפרצה השמחה בירושלים מדי שנה בתאריך זה: "בנות ירושלים יוצאות בבגדים לבנים שאולים, כדי לא לבייש את מי שאין להן (העניות), ובנות ירושלים יוצאות וחולות (רוקדות) בכרמים" (משנה תענית ד' ח').

במילים אחרות: ט"ו באב הפך ליום השידוכים בירושלים.  בטוחני, שבני ירושלים הרווקים לא סתם יצאו  לכרמים על מנת לחפש להם כלה… אירוע שנתי זה היה חלק מהנחמה אחרי היום הקשה. אולי בתשעה באב אחר הצהריים ארגנו את השידוכים שסוכמו לבסוף בט"ו באב וזהו שאמרו חז"ל:  כל המשמח חתן וכלה כאילו בנה אחת מחורבות ירושלים (ברכות ה).

התיקון המעשי עבורנו לצער הגדול של תשעה באב: הוא לעסוק בבניין, לעשות "שידוכין", להפגיש בני זוג במטרה לבנות מחדש את החורבות של ירושלים.

יהי רצון מלפניך שיבנה בית המקדש במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך ושם נעבדך ביראה כימי עולם וכשנים קדמוניות

]]>
https://ravweisz.co.il/%d7%94%d7%9e%d7%a9%d7%9e%d7%a2%d7%95%d7%aa-%d7%a9%d7%9c-%d7%aa%d7%a9%d7%a2%d7%94-%d7%91%d7%90%d7%91-%d7%91%d7%99%d7%9e%d7%99%d7%a0%d7%95/feed/ 0
פרשת תצווה – השוואה בין ציץ הכהן הגדול לפורים https://ravweisz.co.il/%d7%a4%d7%a8%d7%a9%d7%aa-%d7%aa%d7%a6%d7%95%d7%95%d7%94-%d7%94%d7%a9%d7%95%d7%95%d7%90%d7%94-%d7%91%d7%99%d7%9f-%d7%a6%d7%99%d7%a5-%d7%94%d7%9b%d7%94%d7%9f-%d7%94%d7%92%d7%93%d7%95%d7%9c-%d7%9c/ https://ravweisz.co.il/%d7%a4%d7%a8%d7%a9%d7%aa-%d7%aa%d7%a6%d7%95%d7%95%d7%94-%d7%94%d7%a9%d7%95%d7%95%d7%90%d7%94-%d7%91%d7%99%d7%9f-%d7%a6%d7%99%d7%a5-%d7%94%d7%9b%d7%94%d7%9f-%d7%94%d7%92%d7%93%d7%95%d7%9c-%d7%9c/#respond Wed, 29 Dec 2021 23:43:20 +0000 https://ravweisz.co.il/?p=2387

פרשת תצווה - השוואה בין ציץ הכהן הגדול לפורים

אחד הדברים המדהימים בנוגע לבגדי כהונה הוא הציץ.

בספר שמות (כ"ח,ל"ו) מופיע הציווי: "וְעָשִׂיתָ צִּיץ, זָהָב טָהוֹר; וּפִתַּחְתָּ עָלָיו פִּתּוּחֵי חֹתָם, קֹדֶשׁ לַהשם". בהמשך הספר (שמות לט,ל) מתוארת הכנתו: "וַיַּעֲשׂוּ אֶת-צִיץ נֵזֶר-הַקֹּדֶשׁ, זָהָב טָהוֹר; וַיִּכְתְּבוּ עָלָיו, מִכְתַּב פִּתּוּחֵי חוֹתָם–קֹדֶשׁ, לַהשם". תיאור הציץ מופיע בתלמוד:

צִיץ כְּמִין טַס שֶׁל זָהָב… וְכָתוּב עָלָיו בִּשְׁתֵּי שִׁיטִין

"יו"ד הֵ"א" לְמַעְלָה, וְ"קוֹדֶשׁ למ"ד" לְמַטָּה. וְאָמַר

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי, "אֲנִי רְאִיתִיו בְּעִיר רוֹמִי

וְכָתוּב 'קוֹדֶשׁ לַה' ' בְּשִׁיטָה אַחַת." (בבלי, סוכה ה ע"א; שבת סג ע"ב):

 

כֵּיצַד מַעַשֶׂה הַצִיץ? עוֹשֶה טַס שֶׁל זָהָב רָחַב שְׁתֵּי

אֶצְבָּעוֹת וּמַקִיף מֵאוֹזֶן לְאוֹזֶן וְכָתוּב עָלָיו שְׁנֵי שִׁיטִין

"קוֹדֶשׁ לַה' ". "קֹדֶשׁ" מִלְמַטָה "לַה' " מִלְמַעְלָה. וְאִם

כָּתְבוֹ בְּשִׁיטָה אַחַת כָּשֵׁר. וּפְּעָמִים כָּתְבוּהוּ בְּשִיטָה

אַחַת. (רמב"ם, הלכות כלי המקדש ט,א-ב).

ישנה מחלוקת כיצד בדיוק כתבו את המילים "קודש לה'" על הציץ. לאחר תקופת בית המקדש דנו ביניהם חכמים, ואז נסיבות מיוחדות הביאו את רבי אליעזר לרומא, שם ראה את הציץ באוצרות של רומא, הוא סיפר מה שראה וכיצד כתובות המילים, החכמים לא קיבלו את דעתו.

נשאלת השאלה האם יכולה להיות הוכחה גדולה יותר מעצם העובדה שראה בעצמו, למה אין ראיה ממה שהעיד רבי אליעזר ברבי יוסי נגד המ"ד שהציץ היה כתוב בשיטה אחת, מדוע עדות ראיה לא הספיקה?

וְאַף עַל פִּי שֶׁמִגְדוֹלֵי הַחַכָמִים הֵעִידוּ אֲנִי רְאִיתִיו בְּרוֹמִי

וְכָתוּב עָלָיו "קוֹדֶשׁ לַה' " בְּשִׁיטָה אַחַת, לא הִכְּחִישוּ

אֶת הַיָדוּע אֶצְלָם אַף בְּעֵדוּת רְאִיָה.

(מאירי בית הבחירה שבת ס"ג ע"ב)

והתשובה לכך היא שאמנם ראה מה שראה אך יתכן שהציץ שהיה שם לא היה מקובל לפי דעת חכמים בתקופת בית המקדש, כיון ש הציץ היה מותאם לפי מידת ראשו של כל כהן וכהן, וכל כהן היה שואל את רבו כיצד עליו לנהוג, וכל רב היה פוסק אחרת.  ואולי הציץ שראה רבי אליעזר ברבי יוסי היה של כהן שרבו פסק כמ"ד בשני שיטין? (עיין מעילה י"ז ע"ב)

יתכנו סיבות רבות שהציץ שראה היה שונה מהציץ שההלכה דרשה. עובדה שהמנורה המופיעה על שער טיטוס ברומא איננה כפי הדוגמא של המנורה שהייתה בבית המקדש.

חכמים היו צריכים מסורת של ההלכה. אם נשים לב, חז"ל  מקפידים לומר לנו ממי שמעו את השמועה, פעמים רבות נכתב בתלמוד שרבי אחד אמר דבר בשם מישהו והמישהו אמר בשם השני,  ואנו שואלים למה לנו לדעת פרטים רבים כל כך? פעמים אנו מתווכחים בגמרא מי אמר את מה שנאמר. יכולנו לחשוב מה זה חשוב מי אמר, חשוב יותר מה שנאמר.  אבל דבר זה אינו נכון, יש לדעת מה המקור, מה הסמכות של המסורת,  ולכן חז"ל אמרו: האומר דבר בשם אומרו מביא גאולה לעולם, משום שאם לא יודעים מי המקור, לא יכולים לדעת מה הסמכות שלו. המקור במסכת אבות מונה חמישים תכונות הנדרשות מהאדם המושלם בתורה. האחרונה שבהן היא: "האומר דבר בשם אומרו" (אבות ו ו). יש לתת מִזְכֶּה (קרדיט) כשמצטטים אדם אחר.

הרעיון הנ"ל מקשר בין פרשת תצווה בה נאמר לנו על הציץ, למגילת אסתר, משום שהמקור ללימוד שאומר דבר בשם אומרו  מביא גאולה לעולם,  הוא ממגילת אסתר:

"ואמר רבי אלעזר: 'אמר רבי חנינא כל האומר דבר בשם אומרו מביא גאולה לעולם שנאמר: `ותאמר אסתר למלך בשם מרדכי"` (מגילה טו א).

כידוע התגלגלה הישועה באופן זה שנכתב בדברי הימים על שם מרדכי שהציל את המלך אחשורוש. מאמר זה מבאר את הפסוק: "ותאמר אסתר למלך בשם מרדכי" -שהוא מיותר לכאורה כי הדבר מובן מאליו במגילה. אלא בא ללמדנו שהייתה אסתר יכולה להשיג לעצמה כבוד ותפארת אילו אמרה זאת מעצמה, שבגתן ותרש חשודים בעיניה, ובפרט שהיה אחשורוש מיצר על כך שלא הגידה לו עמה ומולדתה, ובכל זאת הגידה הדברים לאמיתם כדי  לתת הכבוד לראוי לו, שדיווחה לאחשורוש על הניסיון להורגו בשם מרדכי,  ולא נהגה  כאילו היא גילתה את המזימה. היא בהחלט יכלה לתת לאחשורוש את התחושה  שהיא גילתה את המזימה ולקבל את התהילה, אך אמרה דבר בשם אומרו וזה מביא גאולה לעולם.

נראה לי שניתן ללמוד מכך לגבי דברים אחרים. שכל אדם המוסר בשם אומרו במקום הצורך, הריהו מביא גאולה לעולם.
רק עלי להזכיר, שלפעמים אסור להגיד דבר בשם אומרו, לדוגמא כתוב בהלכות לשון הרע שאם אתה משבח מישהו בפני שונאו,  אותו אתה גורם לו לדבר עליו לשון הרע.
לכן גם הרמב"ם, בהקדמה לשמונה פרקים כותב: שמסיבה זו וסיבות נוספות הוא לא הזכיר בדבריו את שמות החכמים מהם למד כל דבר ועניין, עיין שם.

אנו מקווים שנרבה בינינו אהבה ואחווה ונהיה מלאים  בענווה ומתוך כך נזכה לגאולה שלמה במהרה בימינו אמן.

 

]]>
https://ravweisz.co.il/%d7%a4%d7%a8%d7%a9%d7%aa-%d7%aa%d7%a6%d7%95%d7%95%d7%94-%d7%94%d7%a9%d7%95%d7%95%d7%90%d7%94-%d7%91%d7%99%d7%9f-%d7%a6%d7%99%d7%a5-%d7%94%d7%9b%d7%94%d7%9f-%d7%94%d7%92%d7%93%d7%95%d7%9c-%d7%9c/feed/ 0
פורים ככפורים https://ravweisz.co.il/%d7%a4%d7%95%d7%a8%d7%99%d7%9d-%d7%9b%d7%9b%d7%a4%d7%95%d7%a8%d7%99%d7%9d/ https://ravweisz.co.il/%d7%a4%d7%95%d7%a8%d7%99%d7%9d-%d7%9b%d7%9b%d7%a4%d7%95%d7%a8%d7%99%d7%9d/#respond Wed, 29 Dec 2021 20:54:27 +0000 https://ravweisz.co.il/?p=1973

פורים ככפורים

 פורים ככפורים

  ידועים הם דברי הזוהר[1] ש"פורים ככפורים".  שיום כפור נקרא יום כפורים שהוא כמו פורים, (תקוני זהר תקון כ"א אות תתב) ". כלומר שמדרגתו של יום הפורים היא לכל הפחות גבוהה כמו מדרגתו של יום הכיפורים ואולי אפילו יותר.

 הפרשנים פירשו את המאמר הזה בדרכים רבות. ברצוני להציע פירוש. המשותף שביום יום הכיפורים לפורים הוא הטלת גורל. פורים נקרא בשמו על שום "הפור", אותו גורל שהמן הטיל בכדי לדעת מהו היום המתאים להשמיד את עם ישראל. גם ביום הכיפורים מטילים גורל, הגורל שקובע איזו בהמה תעלה לקרבן (לה') ואיזו תלך לעזאזל . המסר שאנו לומדים מיום הכיפורים הוא שמרגע שפור נפל ונקבע על אחת מהבהמות שתלך לעזאזל, אין דרך חזרה. לא ניתן להטיל גורל נוסף ובכך גורל הבהמה נחרץ.וכן כאשר אדם בוחר דרך לעצמו הוא מגביל הבחירות שיש לו בהמשך .כל הבחירות שלו יהיו מוכתבים מבחירה הראשונה שהוא עשה כאשר עלה לדרך שהוא בחר . המסר שעלינו ללמוד  מה"שעיר לעזאזל" היא שאדם ביום כיפור צריך לבחון את כל הבחירות שהוא בחר בעבר גם הבחירות הראשונות שהוא עשה שהשפיעו על אפשרויות של בחירה שהיה ושיש לו בעתיד.וכך הוא ידע לאן הוא צריך לחזור כדי לעלות על הדרך הנכונה  .

   לעומת זאת מיום הפורים אנו לומדים שאפילו כאשר המצב נראה אבוד לחלוטין, אפילו כאשר נקבע יום מיוחד בו מותר לכל העמים להשמיד את עם ישראל, אפילו אז הקב"ה עומד מאחורי הבמה ומושך בחוטים. מפורים אנו לומדים ש"אפילו חרב חדה מונחת על צווארו של אדם אל יתייאש מן הרחמים". מפורים אנו לומדים שאפילו במצבים הכי קודרים, בין במישור האישי ובין במישור הלאומי, הקב"ה נמצא ומשגיח עלינו.


[1] תיקוני זוהר תיקון כא

]]>
https://ravweisz.co.il/%d7%a4%d7%95%d7%a8%d7%99%d7%9d-%d7%9b%d7%9b%d7%a4%d7%95%d7%a8%d7%99%d7%9d/feed/ 0
טו בשבט – בדיקת המזון כהלכה ​ https://ravweisz.co.il/%d7%98%d7%95-%d7%91%d7%a9%d7%91%d7%98-%d7%91%d7%93%d7%99%d7%a7%d7%aa-%d7%94%d7%9e%d7%96%d7%95%d7%9f-%d7%9b%d7%94%d7%9c%d7%9b%d7%94-%e2%80%8b/ https://ravweisz.co.il/%d7%98%d7%95-%d7%91%d7%a9%d7%91%d7%98-%d7%91%d7%93%d7%99%d7%a7%d7%aa-%d7%94%d7%9e%d7%96%d7%95%d7%9f-%d7%9b%d7%94%d7%9c%d7%9b%d7%94-%e2%80%8b/#respond Tue, 28 Dec 2021 20:58:21 +0000 https://ravweisz.co.il/?p=1169

טו בשבט - בדיקת המזון כהלכה

בס"ד
לקראת ט"ו בשבט הבא עלינו לטובה, אנו מתכבדים להביא לעיון הציבור הרחב עלונים שהופצו על ידי גופים שונים, להגברת  ערנות הציבור לבעיות הכשרות המיוחדות המתעוררות מקיום מנהגי החג, להרבות באכילת פירות וירקות, ובפרט  פירות וירקות יבשים.


מתוך העלון שהופץ על ידי הרב משה ויא שליט"א, בעל "בדיקת המזון כהלכה"

"כך נבדוק את נקיותם של אגוזי מלך קלופים: מנערים בתוך מסננת בעלת חורים גדולים על גבי משטח לבן ובודקים אם יש חרקים או תולעים בנשורת. בודקים את כל האגוזים משני צידיהם, ובפרט בקפלים, אם יש "קורי משי", תולעים או סימני כרסום.
כך נבדוק את נקיותם של אפרסמונים: להוריד את ה"עלה" (שסביב העוקץ) ולשטוף היטב. אם הפרי רך מהרגיל, לבדוק מבפנים. אם מצוי כתם שחור על קליפת הפרי, מקלפים באותו מקום ומתבוננים אם מצויות רימות לבנות בפרי. (נקודות שחורות קטנות בבשר הפרי אינן מהוות סימן לנגיעות)".

>> לגרסה האנגלית | English version of Rav Moshe Vaye's Brochure


בדיקת התמרמתוך העלון שהופץ על ידי מכון כושרות

"כך נבדוק את נקיות התמר: מול האור הנגיעות נראית בבירור: להסתכל מבחוץ שאין כנימות, לפתוח את התמר, להוציא את הגרעין ולבדוק מול האור.
אין חשש לחרקים בתוך הפרי במינים מנגו מיובש, אתרוג מיובש, בננה מיובשת, אננס מיובש ופאפיה מיובשת. עם זאת, מאחר שהם מאוד מתוקים ודביקים כדאי להתבונן בהם כדי לראות שלא דוברים אליהם חרקים מבחוץ".

>> לקריאת העלון המלא, לחצו כאן


מתוך העלון שהופץ על ידי הרה"ג משה יהודא ליב לנדא שליט"א 

"שסק – בראש הפרי יש כעין כתר שיש בו חלל, עלול להכיל חרקים. יש להוריד את כותרת הפרי ולשטוף היטב. אם הפרי בשל מאוד ורך מהרגיל יש לחצות ולבדוק מבפנים.
תפוח עץ – על פי רוב בחזקת נקי, לפעמים יש נקב בפרי שאינו נראה וקיים חשש לנגיעות בתוך הפרי, לכן מומלץ לחצות את הפרי  ולבדוק.
פירות הדר – לבחון ולבדוק אם מצוי כנימות מגן על הקליפה בעת קילוף הפרי או בסחיטה, להקפיד שהכנימות לא יחליקו לפרי או למיץ. לפעמים מצוי תולעים  (רימות זבוב) בתוך בשר הפרי, בגידול פרטי או ביבול  נכרי, שכיחות הנגיעות יותר גבוהה. קליפת הפרי מרוחה בדונג שיש בו חששות איסור, לכן אין להשתמש בקליפה".
 

>> לקריאת העלון המלא, לחצו כאן 

מתוך העלון שהופץ על ידי מכון התורה והארץ

"כל הקודם בפסוק “ארץ חיטה ושעורה וגפן ותאנה ורימון ארץ זית שמן ודבש  (תמרים)" קודם לברכה, אך כל הקרוב למילה "ארץ" בפסוק  –  חשיבותו גדולה יותר. על כן הזית והתמר קודמים לגפן לתאנה ולרימון, מכיוון שהזית והתמר נכתבו מיד לאחר המילה "ארץ" השנייה, ואילו הגפן, התאנה והרימון נכתבו בריחוק שתי מילים מהמילה "ארץ" הראשונה. והגפן קודמת לתאנה, התאנה לרימון והזית לתמר.
כשט”ו בשבט חל בשבת, עדיף לאכול פירות ט”ו בשבט בתוך הסעודה (לאחר הקידוש וברכת ‘המוציא’), ולא בין הקידוש לסעודה, כדי שלא לבוא לידי ספק בברכה אחרונה. כמו כן אפשר לעשות סעודת פירות לאחר ברכת המזון, אולם יש להשתדל לשהות זמן מה אחר הסעודה, שלא תהא זו אכילה גסה, ושלא לברך ברכה שאינה צריכה".

מתוך העלון שהופץ על ידי בד"ץ העדה החרדית

"לרגל ראש השנה לאילנות הקרב ובא, קיבצנו בקצרה את כללי הזהירות מחשש חרקים ורמשים באכילת הפירות והפיצוחים. ולמרות שועד הכשרות מתאמץ עד למאד בעניין חשוב זה, וכתוצאה מכך סחורה רבה נפסלת מלהיכנס לחנויות שבהשגחתנו, והסחורה שכבר כן מאושרת עוברת בדיקות מדגמיות. עם כל זאת בלתי אפשרי למנוע לחלוטין נגיעות במוצרים ובמהלך האחסון. ועל כל אחד מוטלת החובה לבדוק את אותם המוצרים שיש הוראה לבדקם על פי כללי ההלכה".

>> לקריאת העלון המלא, לחצו כאן


מתוך העלון שהופץ על ידי המכון למצוות התלויות בארץ

"שלום", "ברכה", "טובה" – ר"ת שבט. וחודש זה הוא בחינת "הוד", כמידתו של אהרון, וצריך להתאמץ להיות אוהב שלום ורודף שלום, ומשים שלום בין אדם לחברו ובין איש לאשתו, יותר מכל חודשי השנה. וביותר יש ליזהר לכבד לומדי תורה ולחזק ברכיים כושלות, ולהיזהר מלהיות הולך רכיל, ומנע רגליך מלרוץ לרעה בזהירות יותר מכל ימות השנה (מתוך מועד לכל חי, סימן ל' אות ב').
וכל אחד מברך על פרי אחד, האיש מברך על החיטה, כדכתיב "חלב חטים ישביעך", כדי שיהיה לו מזונות ברווח, והאשה על הגפן, כדכתיב "אשתך כגפן פוריה", והבן על הזית, כדכתיב "בניך כשתילי זיתים סביב לשולחנך". רימון ואגוז לבנותיו, ע"ש "כל כבודה בת מלך פנימה". דבש ותפוח לתינוקות, ע"ש "דבש וחלב תחת לשונך". (מתוך מועד לכל חי, סימן ל' אות ז')

]]>
https://ravweisz.co.il/%d7%98%d7%95-%d7%91%d7%a9%d7%91%d7%98-%d7%91%d7%93%d7%99%d7%a7%d7%aa-%d7%94%d7%9e%d7%96%d7%95%d7%9f-%d7%9b%d7%94%d7%9c%d7%9b%d7%94-%e2%80%8b/feed/ 0
ויזכו לגדלו ולחנכו https://ravweisz.co.il/%d7%95%d7%99%d7%96%d7%9b%d7%95-%d7%9c%d7%92%d7%93%d7%9c%d7%95-%d7%95%d7%9c%d7%97%d7%a0%d7%9b%d7%95/ https://ravweisz.co.il/%d7%95%d7%99%d7%96%d7%9b%d7%95-%d7%9c%d7%92%d7%93%d7%9c%d7%95-%d7%95%d7%9c%d7%97%d7%a0%d7%9b%d7%95/#respond Sun, 26 Dec 2021 12:42:28 +0000 https://ravweisz.co.il/?p=933

ויזכו לגדלו ולחנכו

"וביום השמיני ימול בשר ערלתו" (יב, ג)

בברכת המזון בסעודת המצווה שלאחר ברית מילה נוהגים המסובים לשיר בפיוט "הרחמן": "הרחמן הוא יברך את אבי הילד ואמו… ויזכו לגדלו ולחנכו ולחכמו…"

נשאלת כאן השאלה: הרי חינוכו של הילד על ידי ההורים מתחיל בלא ספק בעודו קטן ורך בשנים. ואם כך הוא, מדוע אומרים בברכה שמברכים את ההורים בסוף סעודת הברית: "ויזכו לגדלו ולחנכו"? הרי מן הראוי היה להפוך כאן את סדר הדברים ולומר: "ויזכו לחנכו ולגדלו"? לפי הסדר הטבעי שקודם מחנכין את הילד בהיותו בגיל חינוך ולאחר מכן נעשה גדול. מדוע הקדים הפייטן "לגדלו" לפני "לחנכו"?

הסביר רבי יהושע לייב דיסקין (מרבני ירושלים בסוף המאה הי"ט) שמציאות חיינו מורה לנו, שבאופן יחסי קל לחנך ילד קטן לדרך הטוב. לעומת זאת נתקלים לעיתים ההורים ומורים בקשיים מרובים והתמודדויות רבות בחינוכם של בנים ובנות גדולים.

משום כך אומרים אנו בסעודת ברית המילה: יהי רצון שיזכו ההורים לחנך את בנם בדרך התורה והיראה גם כשיגדל, "ויזכו לגדלו ולחנכו" משמע, שתועיל ההשפעה הטובה של ההורים על בנם כל הימים,  גם אחרי שהוא גדול ולא רק בעודנו בגיל הרך…

שגם לאחר ש"יזכו לגדלו" ימשיכו "לחנכו ולחכמו"  הוא יישמע למוסר אביו ותורת אמו ולא יהא חכם לעצמו, אלא לעולם ירצה לשמוע אמרי פיהם ולקנות מהם חכמה וללכת לאור נתיבתם וחינוכם.

 

]]>
https://ravweisz.co.il/%d7%95%d7%99%d7%96%d7%9b%d7%95-%d7%9c%d7%92%d7%93%d7%9c%d7%95-%d7%95%d7%9c%d7%97%d7%a0%d7%9b%d7%95/feed/ 0
חמץ ומצה – יצר רע או יצר טוב https://ravweisz.co.il/%d7%97%d7%9e%d7%a5-%d7%95%d7%9e%d7%a6%d7%94-%d7%99%d7%a6%d7%a8-%d7%a8%d7%a2-%d7%90%d7%95-%d7%99%d7%a6%d7%a8-%d7%98%d7%95%d7%91/ https://ravweisz.co.il/%d7%97%d7%9e%d7%a5-%d7%95%d7%9e%d7%a6%d7%94-%d7%99%d7%a6%d7%a8-%d7%a8%d7%a2-%d7%90%d7%95-%d7%99%d7%a6%d7%a8-%d7%98%d7%95%d7%91/#respond Sun, 26 Dec 2021 12:39:59 +0000 https://ravweisz.co.il/?p=925

חמץ ומצה – יצר רע או יצר טוב

החמץ נאסר במשהו, ואכן אין בין החמץ למצה אלא משהו בלבד. הרי לפנינו אותו קמח, אותם מים, אותו תנור. יש שינוי כל שהוא בטעם בלבד, ובכל זאת אכילת חמץ בפסח דינה כרת ואכילת מצה הינה לברכה ולמצוה.

משולים החמץ והמצה ליצר הרע וליצר הטוב. כי הנה כיצד קרה "המשהו"? "המשהו" אשר אסר את החמץ, שבא לו עקב ה"השהייה". "היסח הדעת" הוא שגרם לו להיות חמץ, ולשנות צורתו מן הקצה אל הקצה.

ואילו המצה, מצה זו שאכן שונה במשהו בלבד, אבל גורלי, כיצר טוב מול יצר רע. והמשהו הזה הוא בכך שלא הסיחו את הדעת, שבכל עת טרח בה האדם לא הסיח דעתו ממנה ולא נתן לה לשנות מראה, לשנות צורה, כי שינוי מראה ושינוי צורה היא תוצאה של  "היסח  – הדעת".

היסח הדעת תוצאתה – חמץ!  הטורח מסביב וכשאין השהייה וחדלון – תוצאתה מצה.

חמץ הוא סמל לגאווה, התנשאות וחמיצות פנים. ואילו המצה ענווה, הסתפקות במועט, זהירות וצניעות.

אף אם החמץ יפה מן המצה וטעים ממנה, הרי דרכו של היצר הרע הוא, המושך אדם לתענוגות ואיסורים. דרכנו, דרך המצה היא, בלי להסיח את הדעת, תמיד לטרוח במצווה ולא להשהותה עד שתחמיץ.

למה אדם "מסיח דעתו"? – משום שהוא עסוק בעצמו, חושב על עצמו, האנוכיות שלו כל כך חשובה לו שהוא טורח רק לעצמו ולא לסביבתו.

ישנן שלוש מידות רעות שהן תוצאת האנוכיות: הקנאה, התאווה והכבוד.

"חמץ"  בגימטריה 138.

"מצה"בגימטריה  135.

בין חמץ למצה ישנו הפרש שלוש, ואלו הן שלושת המידות הרעות:

קנאה    תאווה    וכבוד!!!

]]>
https://ravweisz.co.il/%d7%97%d7%9e%d7%a5-%d7%95%d7%9e%d7%a6%d7%94-%d7%99%d7%a6%d7%a8-%d7%a8%d7%a2-%d7%90%d7%95-%d7%99%d7%a6%d7%a8-%d7%98%d7%95%d7%91/feed/ 0